Philosophia Perennis / Guillermo Herrera *

“La filosofía perenne” (1.945) del escritor inglés Aldous Huxley fue un libro muy importante en mi vida porque me dio una visión universal de la espiritualidad existente en todas las tradiciones culturales de la Humanidad.

La noción de filosofía perenne (en latín, philosophia perennis) define la existencia de un conjunto universal de verdades y valores comunes a todos los pueblos y culturas.

De acuerdo con Aldous Huxley, la filosofía perenne es la metafísica que reconoce una Realidad divina sustancial al mundo material, a la vida y a las mentes; la psicología que encuentra en el alma algo similar, o incluso idéntico, a esa Realidad divina; la ética que sitúa el objetivo final del hombre en el conocimiento de la Base inmanente y trascendente de todos los seres; lo que es inmemorial y universal.

SABIDURÍA UNIVERSAL

Según Ken Wilber, la filosofía perenne es esa visión del mundo que comparten la mayor parte de los principales maestros espirituales, filósofos, pensadores e incluso científicos del mundo entero. Se la denomina perenne o universal porque aparece implícitamente en todas las culturas del planeta y en todas las épocas. Lo mismo la encontramos en India, México, China, Japón y Mesopotamia, que en Egipto, el Tíbet, Alemania o Grecia.

Pueden hallarse rudimentos de la filosofía perenne en las tradiciones de los pueblos primitivos en todas las regiones del mundo, y en sus formas plenamente desarrolladas tiene su lugar en cada una de las religiones superiores. 

Una versión de este máximo factor común en todas las precedentes y subsiguientes teologías fue por primera vez escrita hace más de veinticinco siglos, y desde entonces el inagotable tema ha sido tratado una y otra vez desde el punto de vista de cada una de las tradiciones religiosas y en todos los principales idiomas de Asia y Europa.

SIMILITUDES

Los rudimentos de la filosofía perenne se pueden encontrar entre la tradición popular de pueblos primitivos en todas las regiones del mundo, y en sus formas completamente desarrolladas que han tenido su eco en cada una de las grandes religiones.

Los pueblos de diversas culturas y épocas han experimentado y registrado percepciones comparables sobre la naturaleza de la realidad, el ego, el mundo, y el significado y el propósito de la existencia. 

Estas similitudes apuntan a unos principios universales subyacentes que forman la base común de todas las religiones. Las diferencias entre estas percepciones fundamentales surgen de las diferencias en las culturas humanas y se pueden explicar a la luz de tales condicionamientos culturales.

PERCEPCIONES

Entre estas percepciones están las siguientes afirmaciones:

El mundo físico o fenomenológico no es la única realidad; existe otra realidad no-física. El mundo material es la sombra de una realidad superior que no puede ser abarcada por los sentidos, pero el espíritu y el intelecto humano dan testimonio de ello en su más profunda esencia.

El ser humano refleja la naturaleza de esta realidad de dos caras: mientras el cuerpo material está sujeto a las leyes físicas del nacimiento y la muerte, el otro aspecto de la existencia humana no está sometido a la decadencia o a la pérdida, y es idéntico al intelecto o al espíritu, que es el núcleo del alma humana. En el occidente moderno, este segundo aspecto o realidad ha sido frecuentemente pasado por alto o ignorado.

Todos los humanos poseen una capacidad, que sin embargo no es usada y por tanto está atrofiada, para la percepción intuitiva de la verdad última o absoluta y la naturaleza de la realidad. Esta percepción es la meta final de los seres humanos, y su ejercicio y desarrollo son el propósito de sus existencias. Las grandes religiones intentan establecer (o restablecer) la conexión entre el alma humana y esta última y más alta realidad. Dicha realidad, en las religiones procedentes de Abraham (Judaísmo, Cristianismo e Islam), es llamada Dios; Dios es el principio absoluto desde el cual toda existencia es originada y al cual toda existencia retornará. En las religiones no-teístas, tales como Budismo, Jainismo y Taoísmo, lo último o lo absoluto está caracterizado de una manera un tanto diferente.

Estas percepciones globales se piensa que son válidas o fiables debido a su consistencia y a las similitudes entre ellas, a pesar de sus, a menudo, orígenes independientes.

ORIGEN

La idea fue asumida por el filósofo y matemático alemán Gottfried Leibniz, quien la usó para designar la filosofía común y eterna que subyace tras todas las religiones y, en particular, tras las corrientes místicas dentro de ellas.

La expresión "filosofía perenne" también se ha utilizado como una traslación del concepto hindú de Sanatana Dharma, la "verdad o norma eterna e inmutable" que ha existido en todas las civilizaciones de la Humanidad.

La existencia de una filosofía perenne es el principio fundamental del tradicionalismo, formalizado en los escritos de René Guénon. El erudito y escritor indio Ananda Coomaraswamy, asociado con el tradicionalismo, también escribió extensamente sobre este tema.

Pero el término fue usado en primer lugar en el siglo XVI por Agostino Steuco en su libro titulado: “De perenni philosophia libri X” (1.540), en el que la filosofía escolástica es vista como el pináculo de la sabiduría cristiana a la cual todas las demás corrientes filosóficas apuntan de una manera u otra.

METAFÍSICA

Es la metafísica que reconoce una realidad divina en el mundo de las cosas, vidas y mentes; la psicología que encuentra en el alma algo similar a la realidad divina, o aun idéntico con ella; la ética que pone la última finalidad del hombre en el conocimiento de la base inmanente y trascendente de todo el ser; la cosa es inmemorial y universal.

Sería, en primera instancia, la metafísica que descubre el velo de lo aparente y nos muestra la divinidad en la vida, en el pensamiento y en el trasfondo del mundo material.- También sería la psicología que nos rescata del alma nuestra cada vez más escondida esencia divina.- Y en definitiva, también en la praxis, aquella ética que reduce todo empeño a uno solo, la hermenéutica y gnosis de toda inmanencia y transcendencia del Ser.

CITAS

Algunas citas del libro de Aldous Huxley no tienen desperdicio:

Sobre los gobernantes.- "La política de aquellos cuya meta está más allá del tiempo es siempre pacifica; son los idólatras del pasado y el futuro, del recuerdo reaccionario y el sueño utópico, los que desencadenan las persecuciones y las guerras."

Sobre los regímenes totalitarios.- "Los regímenes totalitarios justifican su existencia mediante una filosofía de monismo político, según el cual el Estado es Dios en la tierra, la unificación bajo la planta del divino Estado es la salvación, y todos los medios tendientes a tal unificación, por más perversos que intrínsecamente sean, son justos y pueden emplearse sin escrúpulos."

 (*) Periodista